BANANAS, BLADES & BROTHERHOOD

ब्रह्मांड के एक सुदूर कोने में एक चमकता हुआ गाँव था - आत्मनिर्भर, संप्रभु और सद्भाव में डूबा हुआ। इसके केंद्र में एक भव्य पैतृक संपत्ति थी जिसे सभी 'वसुधैव कुटुम्बकम' के नाम से जानते थे यह घर केवल पत्थरों से नहीं बनाया गया था; इसे उन हाथों ने बनाया था जो प्रेम से मेहनत करते थे और उन दिमागों ने जो तर्क के साथ विज्ञान देखते थे। इसके खाके में आर्यभट्ट की गणना, सुश्रुत की छुरी और एक सभ्यता की सामूहिक भावना के निशान थे, जिसने कभी दूसरों से सहस्राब्दियों पहले उड़ने वाली मशीनों और लोकतांत्रिक विधानसभाओं का सृजन किया था।ब्रह्मांड के कोने-कोने की यथार्थ कल्पना की थी ।

पीढ़ियाँ बीत गईं, और घर के नए मशालवाहकों ने इस विरासत को आगे बढ़ाया। उन्होंने आविष्कार किए उन्होंने सिखाया। वे उद्देश्य के साथ जीते थे। उनकी रोशनी गाँव की हर घर को छूती थी, यह एक उदाहरण स्थापित करती थी कि कैसे बुद्धि और सहानुभूति एक साथ रह सकते हैं। यहाँ तक कि ऊपर के तारे भी रुक कर देखते रहे।

लेकिन सभी की आँखें प्रशंसा नहीं करती थीं।

एक लालची परिवार रहता था - जो दिखने में सरल,कामचोर और सतही रूप से सहानुभूति बटोरने वाले थे - जो उस सद्भाव के प्रति एक घृणा रखते थे 'सद्भावना' जिसे उन्होंने अपनी लालच का हथियार बनाया । गांव के लोगों से चिकनी चुपड़ी बातें करते अपने खाने- पीने का जुगाड़ कर लेते थे,गांव के बाक़ी लोगों को इसके अंदर छुपा शैतान कभी नहीं दिखा , क्योकि बाक़ी सभी लोग अच्छाई और सकारात्मक विचारों के साथ चलने वाले लोग थे।वह लालची परिवार को लगा कि गांव  लोगो को तो सिर्फ अच्छाई ही दिखाई दे रही है तब  क्यों न हम परिवार को बड़ा कर-कर के इसी गाँव  पर कब्जा जमा दे । हुआ भी ऐसा कुछ साल जाने के बाद इसी परिवार के लोगो ने गाँव  के लोगो को परेशान करना शुरू किया और जब सब ने साथ मिलकर सामना किया।तब औपनिवेशिक विस्तार के दौरान शुरुआती सहयोगियों या आंतरिक संघर्ष के दौरान विभाजन के व्यापारियों की तरह, इन परिवारों ने लंबा खेल खेला। वे मुस्कुराते थे, सेवा करते थे, और ग्रामीणों के भरोसे का अध्ययन करते थे जैसे कि यह एक कमजोरी थी।

"वे केवल अच्छाई देखते हैं," उन्होंने व्यंग्य किया। "चलो उनके जैसे बन जाते हैं... फिर उन्हें तोड़ देते हैं।"

और उन्होंने ऐसा किया। धीरे-धीरे, लगातार, जैसे दीमक सबसे मजबूत पेड़ को खोखला कर देते हैं। उन्होंने ईर्ष्या बोई, झूठ बोले, और जब समय आया, तो सूक्ष्म क्रूरता को उजागर किया। लेकिन गाँव एक साथ उठ खड़ा हुआ, क्योंकि एकता संदेह से कहीं अधिक गहरी थी।

इसलिए उन्होंने रणनीति बदली।

उन लोगों की तरह जिन्होंने श्रम को पदानुक्रम में विभाजित करने के लिए कलंकित पहचान को गढ़ा, उन्होंने काम को पहचान में बदलना शुरू कर दिया। किसान, लोहार, शिक्षक और चिकित्सक - जिन्हें कभी एक ही रथ के बराबर पहिये के रूप में देखा जाता था - अब ब्रांडेड, बॉक्स में बंद और रैंक किए गए थे। जाति का जन्म संस्कृति से नहीं, बल्कि हेरफेर से हुआ था। यह सदियों से अपने आप में गहरी जड़ें जमाए हुए है, जैसे ब्रिटिश प्रशासनिक नीतियां जो नियंत्रण में आसानी के लिए विभाजन को गहरा करती हैं, या रंगभेद व्यवस्था जो "व्यवस्था" के रूप में प्रच्छन्न है।

फिर भी, जड़ नहीं टूटी।

फिर व्यापारी आया। एक विदेशी। परिष्कृत, करिश्माई - वह कपड़ा और कहानियों के साथ आया, ठीक वैसे ही जैसे ईस्ट इंडिया कंपनी आई थी। उसने व्यापार, विचार और तकनीक की पेशकश की। लेकिन उसका बहीखाता वाणिज्य से कहीं अधिक गहरा था। गांव के लालची गद्दार परिवार की मदद से उसने आर्थिक और सांस्कृतिक नियंत्रण का जाल बुना।

सहस्राब्दियों के आशावाद से प्रभावित ग्रामीणों ने उसकी विजय को सहयोग के रूप में गलत समझा। ट्रोजन की तरह जो लकड़ी के घोड़े को उपहार मानकर उसे अपने साथ ले आए, उन्होंने व्यापारी को अपने दिल, मंदिरों और विचारों में जगह दी।

फिर, दो शताब्दियों बाद, व्यापारी चला गया।

लेकिन सद्भावना को विदेशी भाषाओं में, आस्था को खंडित कर्मकांडों में और प्राचीन आत्मज्ञान को विकृत व्याख्याओं में बदलने से पहले नहीं - वैश्विक उपभोग के लिए "आधुनिक विचार" के रूप में पैक किया गया।

स्वार्थ से अंधे गांव के कुछ तथाकथित बुद्धिजीवियों ने इस विकृति का स्वागत किया क्योंकि उन्हें "इतिहास" में पुरस्कार मिलने की उम्मीद थी। लगभग उसी समय, वही लालचू परिवार - जो कभी कानाफूसी करता था और कमतर आंकता था - अब खुलेआम आधे गांव और उसकी सारी पुश्तैनी संपत्ति की मांग कर रहा था। लेकिन सकारात्मकता के अपने पंथ में फंसे लोगों ने खुद को दोषी ठहराया। कुछ ने लालचू परिवार के मुखिया पर गलत निर्णय का आरोप लगाया, दूसरों ने खुद पर उंगली उठाई, अपनी असहाय दयालुता में अपराध बोध से ग्रस्त।

समय बीतता गया।

उस परिवार की लालची महत्वाकांक्षा का कोई अंत नहीं था। अब, उसे पूरा गांव चाहिए था। इसे हासिल करने के लिए, उसने अपने रिश्तेदारों को एक बार फिर गांव की गलियों में भेजा - इस बार प्यार, एकता और साझा दुख की भाषा में।अच्छाई के अंधेपन में भी कुछ उस लालची  परिवार के मुखिया की ग़लतिया निकल रहा था तो कोई ख़ुद पर ही उँगली उठाता रहा , भाईचारे का मुखौटा फिर से लौट आया और कई ग्रामीण, जो सिर्फ़ रोशनी देखने को बेताब थे, ने फिर से उनका स्वागत किया।आज यही गाव सब कुछ होने के बावजूद विनाश के कगार पर पहुँच गया है : क्योंकि कि वापस से बच्चे दीवार में चुनवा दिए जाएँगे,औरतों को  जलते हुए अपनी फेमिनिज्म और स्वतंत्रता को छोड़ना होगा और समाज को अंधे भाईचारे और अंधी सद्भावना से आज़ादी मिलेगी।

इतिहास आँख मूंदकर अच्छाई के लिए नहीं रोता; यह केवल उन लोगों को दर्ज करता है जिन्होंने समझा कि सद्गुण को भी तलवार उठानी चाहिए।

अस्तित्व विश्वासघात के सामने आदर्शों से चिपके रहने के बारे में नहीं है - यह पहचानने के बारे में है कि आदर्शों को कब हथियार बनाया गया है। अंध विश्वास एक सद्गुण नहीं है; यह एक भेद्यता है। भाईचारे को शांति में फुसफुसाए गए शब्दों से नहीं मापा जाता है, बल्कि युद्ध में देखे गए कार्यों से मापा जाता है। और युद्ध - चाहे तलवारों का हो या प्रतीकों का - स्वाभाविक अंत है जब सत्य को कमजोर कर दिया जाता है और बुराई दयालुता की खाल पहन लेती है।

हर सभ्यता में एक ऐसा क्षण आता है जब लोगों को पूछना चाहिए:

"क्या मेरी अच्छाई मेरी रक्षा कर रही है या मुझे नष्ट कर रही है?"

इस सवाल का सामना करने से इनकार करना, एकता के झूठे पैगम्बरों का पर्दाफाश करने से शांति नहीं बल्कि पतन पैदा होता है। समाज न केवल आक्रमणों से मरते हैं, बल्कि आक्रमणकारियों के परिवार के रूप में प्रच्छन्न होकर प्रवेश करने की पहचान न कर पाने की अक्षमता से भी मरते हैं।

शांति का मतलब लकवा नहीं होना चाहिए। दयालुता का मतलब कायरता नहीं होना चाहिए